Cuenta Alberto Rojo, escritor argentino y profesor de Física en la Universidad de Oakland en los EU, que en 1985 charló con Jorge Luis Borges sobre física cuántica.
Alberto le dijo a Borges que varios físicos lo citaban en sus publicaciones científicas y que sorprendentemente ofreció una solución al experimento de Hugh Everett III en su cuento “El jardín de senderos que se bifurcan”.
El problema es que Everett publicó sus resultados en 1957 y Borges había publicado su cuento en 1941.
Ese experimento había servido de base a Bryce DeWitt en 1970 para postular su interpretación de los mundos múltiples.
Como mencioné la semana pasada, la Mecánica Cuántica propone que los átomos y moléculas que forman los objetos se comportan de una manera distinta a los propios objetos.
Es posible predecir la trayectoria de un balón de futbol que va hacia la portería, pero no es así con una partícula que se dispara a la misma meta.
La teoría cuántica indica que esa partícula y en sí todas las partículas que conforman la realidad macroscópica existen en potencia en todos los estados posibles.
Borges imagina a Ts'ui Pên, un escritor que escribe una novela aparentemente contradictoria y caótica.
En un capítulo, por ejemplo, el protagonista muere, aunque reaparece en otro más tarde. ¿Por qué?
En la novela de Ts'ui Pên todos los desenlaces ocurren (muere, se salva, infringe una muerte) y cada desenlace es “el punto de partida de otras bifurcaciones”.
¿Así es nuestra historia, nuestra existencia? ¿Y dónde están esos mundos?
Rojo responde que esos mundos están aquí en “nuestro” universo.
Según la teoría, esos mundos no interactúan uno con otro y no hay razón para negar que ocupan el mismo espacio.
Otra posibilidad es que esos mundos están “apilados” en diversas dimensiones de las cuales no sabemos nada.
Neils Bohr planteó que el reino cuántico y el mundo de los objetos poseen un estatus ontológico diferente (que son dos realidades distintas).
Y es posible que en esa otra realidad existan todas las realidades posibles de este mundo que habitamos, pero solamente alcanzamos a ver una.
Somos como quien ve la superficie del agua y no alcanza a percibir los peces y las plantas que están debajo.
Es aquí donde cabría preguntarnos, ¿cuál es el papel de la conciencia humana en la existencia del mundo? ¿Tiene algún significado trascendente el hecho de que solo alcanzamos a ver esta realidad?
Nos adentramos, quizá, en el mundo espiritual. Sigamos reflexionando, entonces, en esta columna, estimado lector.
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