Vivimos en una época que presume haber comprendido al ser humano como ninguna otra, pero que parece haber perdido la capacidad de aceptarlo en toda su complejidad.
La modernidad ha instaurado una forma peculiar de relacionarnos: antes de escuchar a quienes nos rodean, los diagnosticamos; antes de comprenderlos, los clasificamos.
El otro ya no es alguien que piensa distinto, que teme, que duda o que simplemente tiene otra manera de habitar el mundo.
Ahora es evitativo, narcisista, emocionalmente indisponible, tiene problemas de apego o no ha trabajado suficientemente sus traumas.
Hemos convertido la convivencia en un ejercicio de hermenéutica clínica.
No se trata de cuestionar la legitimidad de la psicología ni la importancia de comprender nuestros mecanismos emocionales, sino de advertir cuándo sus categorías dejan de ser herramientas de comprensión para convertirse en instrumentos de descalificación.
Hemos desarrollado una extraordinaria capacidad para explicar por qué alguien es como es, pero una disposición cada vez menor para aceptar que alguien pueda ser distinto de lo que esperamos.
Byung-Chul Han ha advertido cómo la sociedad contemporánea ha convertido al individuo en empresario de sí mismo: alguien obligado a optimizarse, superarse y corregirse permanentemente. Quizá habría que extender esa lógica a nuestras relaciones.
También hemos convertido a los demás en proyectos de rendimiento emocional. Esperamos personas suficientemente trabajadas, conscientes de sus patrones, capaces de comunicarse impecablemente y, de preferencia, sin demasiadas complejidades que comprometan nuestra tranquilidad.
Así, la ontología del individuo queda subordinada a una normatividad que pretende indicarle cómo debería ser.
El ser deja de constituir una posibilidad abierta para transformarse en un proyecto de optimización permanente.
Ya no basta con vivir: hay que evolucionar. Ya no basta con sentir: hay que gestionar las emociones. Ya no basta con amar: hay que hacerlo conforme a determinados estándares de funcionalidad afectiva.
Y es precisamente en el terreno de los afectos donde esta contradicción adquiere su dimensión más preocupante.
Queremos amar al otro, pero sin tener que lidiar demasiado con su alteridad. Interpretamos sus silencios como síntomas, sus contradicciones como carencias y sus diferencias como señales de un trabajo personal pendiente.
Hemos comenzado a exigir que las personas sean compatibles con nuestra idea de bienestar antes de concederles la posibilidad de ser amadas.
Pero ¿qué sucede con el derecho a la contradicción, a la torpeza, a la extravagancia y a la imperfección? ¿En qué momento confundimos la posibilidad de mejorar con la obligación de transformarnos?
No toda incomodidad es patológica, no toda diferencia es una carencia y no toda imperfección constituye una invitación a intervenir. Esto tampoco significa justificar comportamientos dañinos, sino reconocer que entre comprender a alguien y diagnosticarlo existe una distancia que hemos comenzado a ignorar.
Quizá el problema de nuestra época no sea que hayamos aprendido demasiado sobre el ser humano, sino que hemos comenzado a creer que saber explicarlo nos concede el derecho de corregirlo.
Porque existe una diferencia abismal entre querer que alguien esté mejor y querer que alguien sea distinto para que nos resulte más fácil quererlo.
Y tal vez la verdadera emancipación del individuo contemporáneo consista, precisamente, en recuperar el derecho de existir sin sentirse permanentemente bajo evaluación.
En volver a encontrarnos con las personas sin exigirles que primero se conviertan en aquello que nosotros consideramos adecuado.
Quizá hemos dejado de conocer personas para comenzar a coleccionar diagnósticos.
Y en ese tránsito, sin advertirlo, hemos terminado por patologizar aquello que alguna vez nos habría parecido simplemente humano.
